"Il maggiore errore e la peggiore illusione consiste nel ritenere che si possa passare da un pensiero a un altro, stabilendo semplicemente una corrispondenza linguistica tra i due termini che in realtà non hanno lo stesso significato. L'illusione consiste nell'immaginarsi che l'analogia verbale che risulta semplicemente dalla traduzione, ricopra un'analogia reale. Dato che la Bibbia ebraica comporta un termine, tradotto in greco psyche e in latino anima, si pensò di poter ragionare su ciò che la Bibbia chiama anima, allo stesso modo di come si ragiona su quello che intendono Platone, Plotinio o Cartesio. Fu un grave errore. Sotto l'identità del termine, le differenze di contenuto sono radicali" (C. Tresmontant, "Il problema dell'anima" Ed. Paoline, p.63).

Ebr.: Néfesh. gr. Psychè.

Nel corso dell'esposizione saranno utilizzate le seguenti abbreviazioni: TNM = Traduzione del Nuovo Mondo delle Sacre Scritture, Roma 1986; CEI = La Sacra Bibbia, Edizione ufficiale della Conferenza Episcopale Italiana, Roma 1983; Riv. = La Sacra Bibbia, Versione Riveduta a cura del Prof. G. Luzzi, Roma 1982.

Nell'AT il sostantivo Néfesh si trova 754 volte e il verbo nafash 3 volte. Nel NT il sostantivo psyché si trova 103 volte e l'aggettivo psycòs 6 volte.

Antico Testamento. Il significato originale di néfesh è probabilmente gola, come in Salmo 69:1 (Riv. "Le acque mi son giunte fino all'anima", CEI "L'acqua mi giunge alla gola"), Sal 124:4,5; Is 5:14, ecc. Da questo si passa al senso di respiro (vedi il verbo nafash in Es 23:12; 31:17 e 2 Sam 16:14; la Riv. traduce con "prendere fiato" o "riposare") e quindi al significato di "essere vivente", "vita" Come in Gen 2:7; 1 Sam 19:11, Riv.: = vita;  Is 47:14, Riv. = vita ecc.) che è quello basilare. Indi si trovano una serie di idee tutte legate con il concetto basilare di "vita". Ad esempio in Deut 12:23 il testo ebraico, parlando della carne, dice: "Guardati assolutamente dal mangiarne il sangue, perché il sangue è l'anima (ebr hannafesh) e tu non mangerai l'anima (ebr hannafesh) insieme con la carne".

Questa identificazione di "anima" con "sangue" si trova anche in Lev 17:10-14. Molte volte "anima" designa semplicemente l'essere vivente con le sue passioni e le sue emozioni e spesso si può tradurre con un pronome personale (io, tu, egli, ecc.) vedi Sal 107:9; 124:7; Is 46:2; Ger 13:17; Gen 27:4 (Riv. "L'anima mia ti benedica"; CEI "Io ti benedica"); Gen 27:19 (Riv. "L'anima tua mi benedica", CEI "Tu mi benedica"). Questo modo di esprimersi viene usato anche parlando di Dio, ad esempio in Is 1:14 (Riv. "L'anima mia li odia"; CEI "Io detesto") Al plurale néfesh può significare "persone" in frasi come: "Menò in cattività 382 anime" (Ger 52:29; Riv "persone"). "Tenendo conto del numero delle anime" (Es 12:4; Riv. "Persone").

Quindi, visto che néfesh designa l'essere vivente, accanto all'aggettivo "morto" può designare un essere che ha cessato di vivere; ad esempio in Num 5:2 (TNM "anima deceduta"; Riv. "un morto") o 6:6 (TNM "anima morta"; Riv. "Corpo morto"), ecc. Da tutto ciò che abbiamo detto risulta evidente che al pensiero dell'AT è totalmente estranea l'idea (greca) di un dualismo anima-corpo, cioè l'idea di un'anima immortale, rinchiusa nel corpo, che si stacca da questo al momento della morte; secondo l'AT l'uomo non "ha" un'anima, ma "è" un'anima.

In effetti , la néfesh è l'essere umano totale  e quindi essa muore! Ecco alcune espressioni tipiche:

1) "L'anima mia preferisce ... la morte" (Giob 7:15).

2) "L'anima sua si avvicina alla fossa" (Giob 33:22).

3) "Quelli che cercano l'anima mia per farla perire" (Sal 40:14).

4) "Facendo morire anime che non devono morire" (Ez 13:19).

5) "L'anima che pecca sarà quella che morrà" (Ez 18:4,20).

Per concludere, va rilevato che nell'AT néfesh designa anche gli animali (in quanto esseri viventi). Per esempio in Gen 1:20: "Brulichino le acque di un brulichio di anime viventi" (TNM, Riv. "animali viventi"); in 1:21: "e Dio creava ... ogni anima vivente che si muove" (TNM, Riv. "Gli esseri viventi"). Vedi anche 1:24,30; 2:19; 9:10; Lev 24:18 ecc. (tutti nella TNM).

Testi difficili

1) Testi come 1 Re 17:21,22 si spiegano facilmente tenendo conto che néfesh significa qui "respiro" e quindi "l'anima del fanciullo ritornò in lui" equivale a "riprendere a respirare" (vedi 17:17 "non gli restò respiro", TNM ebr neshamà)

2) In Gen 35:18 l'ebraico dice: "e avvenne, nell'uscire la sua anima poiché morì...". La CEI traduce bene con: "mentre esalava l'ultimo respiro..."; quindi l'idea popolare dell'anima che esce dal corpo quando questo muore è solo un equivoco basato su un antico modo di dire!

3) Riguardo a 1Sam 28:3-20 (Saul che consulta lo "spirito" di Samuele) si deve notare prima di tutto che non si può assolutamente trattare dell'apparizione dell'anima del defunto Samuele voluta da Dio, prima di tutto perché secondo la Bibbia (come abbiamo già visto), l'anima è l'uomo stesso e quindi muore (vedi anche Eccl 9:5,6,10; 2 Sam 12:22,23 ecc.), poi perché Dio non stava rispondendo a Saul per nessuna via (1 Sam 28:6) e sarebbe stato inconcepibile che gli avesse risposto proprio tramite una medium, visto che Egli stesso aveva comandato di mettere a morte coloro che praticavano lo spiritismo in Israele (Lev 19:31; 20:6,27; Is 8:19,20, ecc.). La spiegazione secondo la quale si sarebbe trattato dell'apparizione dello spirito di Samuele si trova solo nel testo di un apocrifo incluso nelle Bibbie cattoliche: Siracide (o Ecclesiastico). 46:20 che dice, parlando di Samuele: "Perfino dopo la sua morte profetizzò, predicendo al re la sua fine; anche dal sepolcro levò ancora la sua voce per allontanare in una profezia l'iniquità del popolo" (CEI), (si tratta di un testo del II secolo a.C.) e nel testo della LXX (più o meno dello stesso periodo) che aggiunge a 1 Cron 10:13 la frase: "Saul consultò la maga affinché indagasse e gli rispose il profeta Samuele".

Secondo la spiegazione data dalla Bibbia stessa, invece, all'origine del fenomeno di En-dor non c'è Dio; infatti 1 Cron 10:13,14 dice: "Così morì Saul, a motivo dell'infedeltà che egli aveva commessa contro l'Eterno col non aver osservato la Parola dell'Eterno ed anche perché aveva interrogato e consultato quelli che evocano gli spiriti, mentre non aveva consultato l'Eterno".

Risulta abbastanza semplice concludere che a En-dor fu uno spirito diabolico ad apparire sotto le spoglie di Samuele (c'è da notare che Saul non lo vede, perché chiede al v 13 "che vedi?"). D'altronde Saul, secondo 1 Sam 16:14-16, era già tormentato "da un cattivo spirito"! La spiegazione del testo sulla base di una apparizione diabolica fu sostenuta all'unanimità dai Padri della Chiesa e dai commentatori fino alla Riforma.

Il v 14 ("allora Saul comprese che era Samuele") descrive semplicemente quello che Saul dedusse dalla descrizione della donna. Va notato che il Kittel, nella sua Bibbia ebraica, suppone che il testo del v 12 sia corrotto e sulla base di alcuni manoscritti della LXX propone di leggere: "E la donna riconobbe Saul".

In ogni caso, visto che si tratta di un chiaro caso di spiritismo, sembra bene (come fa la TNM) mettere nel testo il nome "Samuele" fra virgolette, visto che non si trattava del profeta, ma di una contraffazione!

Periodo intertestamentario

A partire dalla conquista di Alessandro Magno (332 a.C.) la Palestina iniziò a subire fortemente l'influenza greca: si iniziò a diffondere la lingua e la cultura greca. Questo processo, particolarmente accentuato nel II secolo a.C. (sotto Antioco Epifane, sovrano della Siria) portò profondi mutamenti anche in alcune credenze religiose ebraiche. Questi cambiamenti sono riflessi dagli scritti del tempo, soprattutto da quelli chiamati "apocrifi" e "pseudoepigrafici"; in essi compare chiara la credenza nell'immortalità dell'anima, nell'inferno, nel giudizio subito dopo la morte, ecc. Alcuni di questi scritti sono tradotti in Gli Apocrifi dell'Antico Testamento (a cura di Paolo Sacchi), Torino 1981.Nel 1° libro di Enoch (che è una specie di "Divina commedia" ante litteram) troviamo tra l'altro una descrizione del luogo in cui sono punite le anime degli empi: "Queste sono belle località (ci sono) affinché, in esse, si radunino gli spiriti, la anime dei morti ... e io vivi gli spiriti dei figli degli uomini morti". L'angelo che accompagna Enoch nel suo "viaggio" risponde a una sua domanda: ("Questo spirito è quello uscito da Abele" (22:3,7; P. Sacchi, pp 500, 501).

Queste credenze si trovano anche in alcuni di quei libri apocrifi che sono stati accettati come ispirati dalla Chiesa Cattolica e quindi sono compresi nelle Bibbie cattoliche (ma non in quelle protestanti!). Ad esempio, nel libro della Sapienza, scritto tra il 50 e il 30 a.C., troviamo: "Le anime dei giusti, invece, sono nelle mani di Dio, nessun tormento le toccherà. Agli occhi degli stolti parve che morissero; la loro fine fu ritenuta una sciagura, la loro dipartita da noi una rovina, ma essi sono nella pace" (3:1-3), versione CEI) e ancora: "Ero un fanciullo di nobile indole, avevo avuto in sorte un'anima buona, o piuttosto, essendo buono, ero entrato in un corpo senza macchia" (8:19,29, CEI).

E' chiara qui la credenza non solo nell'immortalità dell'anima, ma anche nella preesistenza delle anime!

Sotto l'influsso greco si diffuse quindi in varie correnti del giudaismo, l'idea dell'immortalità dell'anima, anche se in alcuni scritti troviamo ancora l'idea biblica, come in Tobia e ne II Esdra. Va notato però che non tutti accettavano questa teoria. Ad esempio gli Esseni di Qumram (di cui si sono scoperti moltissimi manoscritti. a partire dal 1947, databili tra il II secolo a.C. e il I secolo d.C., sostenevano l'idea biblica che possiamo chiamare "dell'immortalità condizionata" e non innata. Néfesh, a Qumram, come nell'AT designa l'uomo totale, l'essere vivente che ovviamente, può morire. Negli inni (1 QH) troviamo, ad esempio: "Hai riscattato l'anima del povero, che essi cercavano di sopprimere, versando il suo sangue" (2:32 in I manoscritti di Qumram, a cura di L. Moraldi, Torino 1971, p 370). E' ancora: "Ti ringrazio, Adonai, perché hai liberato l'anima mia dalla fossa e dallo Sheo dell'Abaddon" (3:19; Moraldi, p 376) e infine: "La mia anima mi venne meno fino alla distruzione, perché il vigore del mio corpo era scomparso" (8:32; Moraldi, p 414).

NUOVO TESTAMENTO

Il significato di psyché nel NT è equivalente a quello di néfesh nell'AT; quindi essa equivale a "vita" (Gv 19:11,15,17; Fil 2:30; 1 Tess 2:8; gr "anima" e a diversi significati già visti nell'AT. E' da notare tra l'altro l'uso di psyché nel senso di "persona" in Atti 2:41: "circa 3000 anime" (TNM, Riv. "3000 persone"; vedi anche 7:14; 27:37; 1 Pt 3:20) e l'uso in riferimento agli animali in Apoc 8:9: "E un terzo delle creature che sono nel mare e che hanno un'anima, morì (TNM, Riv. "Creature viventi", vedi anche 16:3). Quindi anche nel NT si parla, ovviamente, della morte dell'anima, come in Giac 5:20: "Salverà l'anima di lui dalla morte" (vedi Mt 10:39; 16:25; ecc.).

Testi difficili

1) Il testo più spesso citato da chi sostiene l'immortalità dell'anima è certamente la parabola del ricco e Lazzaro (Lc 16:19-31). Possiamo senz'altro dire che, essendo una parabola, è certamente sbagliato servirsene per sostenere una dottrina, come sarebbe sbagliato dedurre dalla parabola di Jotham, in Giud 9:8-15, che gli alberi camminano o parlano! Notiamo ora le diverse incoerenze cui andremmo incontro interpretando la parabola letteralmente:

a) Risulta dal testo che l'Ades (il soggiorno dei morti, la tomba), è diviso in due parti: una è il "seno di Abramo" (cioè il "paradiso"), l'altra il "soggiorno degli empi" (l' "inferno"), (vv 22 e 23); inoltre, il paradiso e l'inferno sarebbero vicini, ma separati da "una gran voragine" (v 26). Naturalmente chi crede nell'immortalità dell'anima considera questa descrizione come simbolica!

b) Secondo i sostenitori dell'immortalità dell'anima, alla morte è l'anima, spirituale, disincarnata che va in paradiso o all'inferno! Qui invece si parla di "occhi", "dito", "lingua" (vv 23,24), quindi di esseri dotati di corpo. Ma il corpo sarà risuscitato solo alla fine dei tempi (1 Cor 15:52), come ne conviene anche chi crede all'immortalità dell'anima! Inoltre, c'è da notare che la menzione della "gran voragine" (v 26) per non permettere il passaggio dei dannati in paradiso e viceversa, sarebbe assurda nell'ipotesi di anime disincarnate (che potrebbero passare dovunque!).

c) Secondo Ebr 11:8,19,39,40 Abramo non ha ancora avuto il suo "premio", quindi né lui né la sua anima possono essere evidentemente in paradiso e ciò contraddirebbe i vv 22,23.

d) Secondo il v 24 il ricco è tormentato nelle fiamme, che sono una caratteristica della Gehenna (Mt 5:22; 18:9) che, però, secondo il NT, si situa solo alla fine dei tempi (Mt 25:41); inoltre il ricco non va nella Gehenna, ma nell'Ades che indica nella Bibbia solo la tomba e quindi non un luogo in cui c'è il fuoco!

e) Secondo Gesù stesso, il premio o il castigo verranno assegnati ad ognuno alla fine dell'età presente e non alla morte (Mt 13:30, 39-43,49,50; 25:31-44, ecc).

Tutte queste incongruenze rendono evidente che la parabola  va interpretata per quello che è, cioè un racconto allegorico con una morale. Gesù utilizzò semplicemente alcuni elementi delle credenze religiose popolari del tempo (condivise in parte dai farisei!) per insegnare che il destino eterno si decide in questa vita e per questo non c'è più la possibilità di una seconda prova dopo la morte; quindi bisogna sfruttare al massimo le occasioni di questa vita, come viene anche insegnato nella prima parte del capitolo 16 (vv 1-12) nella parabola del "fattore infedele".

2) Per Luca 23:43 basta ricordare che i manoscritti originali nel NT non avevano punteggiatura e il testo (tradotto letteralmente) si leggeva: "E disse a lui in verità a te dico oggi con me sarai nel paradiso"; basta mettere il punto dopo oggi e la frase acquista il senso di una promessa a tempo indeterminato; d'altronde Gesù stesso, la domenica della risurrezione dice a Maria che non è ancora stato in Paradiso (Giov. 20:17).

3) In 2 Cor 5:1-4 l'apostolo Paolo utilizza un tipo di linguaggio che ci fa capire che egli stava combattendo un gruppo di gnostici che credeva evidentemente nella possibilità dell'anima sincera (o "nuda", senza il corpo, v3). Paolo polemizza con loro dicendo  che anche se il corpo terreno è disfatto, noi sappiamo che Dio ce ne ha preparato uno migliore e desideriamo "rivestirci del nostro corpo celeste" (v 2, CEI), non certo "essere spogliati" (v 4), ma comunque "anche se saremo spogliati (cioè colpiti dalla morte; il greco ha Ekdusàmenoi) non saremo trovati nudi" (v 3 traduzione letterale dal greco) come invece sostenevano gli gnostici. Se poi al v 3 si accetta la lezione Endusàmenoi nel greco (come fa la Riv.) allora si dovrebbe tradurre: "Sospiriamo in questo nostro stato, desiderosi di rivestirci del nostro corpo celeste, e dal momento che saremo rivestiti con esso non saremo trovati nudi". Il punto centrale dell'argomentazione di Paolo è proprio quello di negare l'argomento degli gnostici che credevano nella sopravvivenza di un'anima disincarnata!

4) Per i testi di Fil 1:23 e 2 Cor 5:8 basta ricordare che nella morte, come avviene nel sonno, non c'è coscienza del tempo, per cui come addormentarsi e svegliarsi sembrano due atti immediatamente consecutivi per chi va a letto la sera, così, morire, per il cristiano equivale a risorgere; i due atti vengono vissuti come consecutivi proprio perché non c'è coscienza del tempo! La frase "partire dal corpo" (2 Cor 5:8) significa semplicemente "lasciare questa vita" (TILC), "morire". Alcuni pensano che in Fil 1:23 Paolo preferisca alle due alternative dei versetti 20,21 (vivere-morire) un'altra: la "traslazione" (cioè l'essere trasformato e rapito nelle nuvole alla parusia di Cristo, come egli dice in 1 Tess 4:16,17), ma questa spiegazione appare forzata!

5) Per Apoc 6:9 (le anime sotto l'altare) occorre notare:

a) l'uso di psyché nell'Apocalisse è conforme a quello del resto del NT; il sostantivo viene usato in altri sei passi, oltre a quello citato: Apoc 8:9: "e un terzo delle creature che sono nel mare e che hanno anima morì" (TNM); 12:11 "e non amarono la loro anima neppure di fronte alla morte" (TNM) e inoltre 16:3; 18:13,14 e 20:4.

b) il passo di 6:9 è chiamato simbolico; si parla nel contesto di un cavallo bianco, di uno rosso, di sigilli, ecc. Come il sangue veniva sparso alla base dell'altare (Lev 4:7) così le "anime" si trovano sotto l'altare. La morte dei martiri viene paragonata a un sacrificio dell'AT (essi sono stati "sgozzati", dice il testo greco, e usa lo stesso verbo -sfàzo- che nella LXX era termine tecnico per indicare i sacrifici rituali; vedi. ad esempio Lev 4:4). Giovanni utilizza la parola "anime" perché si associa molto bene con "sangue" del v.10; infatti, come abbiamo visto i due termini sono sinonimi.

c) Si tratta perciò di una visione (simbolica) dei martiri che chiedono giustizia. Viene data loro una veste bianca (altro simbolo, vedi Apoc 3:5!) e viene loro detto di aspettare (v 11).

Bibliografia

1) Sarà molto utile la consultazione della Traduzione del Nuovo Mondo della Bibbia (=TNM) pubblicata dai Testimoni di Geova perché, anche se piena di errori, in questo caso rende i termini Néfesh e Psyché sempre letteralmente con "anima" e questo può aiutare a vedere la vastità dei significati di queste espressioni.

2) Per l'AT la migliore trattazione in italiano è quella della voce "Néfesh" nel Dizionario Teologico dell'Antico Testamento (a cura di E. Jenni - C. Westermann), vol II, Casale Monferrato 1982, coll 66-89; si può vedere anche H.W. Wolff, Antropologia dell'Antico Testamento, Ed. Queriniana, Brescia 1975, pp 18-39.

3) Per l'A e il NT insieme, si può consultare la voce "Psyché" nel Grande Lessico del Nuovo Testamento (a cura di G. Kittel - G. Friedrich), Brescia 1965 ss e la voce "anima" nel Dizionario dei concetti biblici del Nuovo Testamento (a cura di L. Coenen e altri), Bologna 1980, pp 111-120.

4) Una buona sintesi anche dal punto di vista teologico si può trovare in Philippe H. Menoud, Dopo la morte: immortalità o risurrezione?, Ed. Claudiana, Torino, e due saggi di O. Cullmann: Immortalità dell'anima o risurrezione dei morti? e La liberazione anticipata del corpo umano secondo il Nuovo Testamento, entrambi in O. Cullmann, Dalle fonti dell'evangelo alla Teologia cristiana, Ed. Ave, Roma 1971, rispettivamente pagine 193-223 e 109-120.

5) Per chi legge l'inglese c'è l'opera veramente documentata di Leroy Edwin From, The Conditionalist Faith of our Fathers (2 voll), Washington D.C. 1965-66 che, in circa 2500 pagine (!) tratta tutti gli aspetti dell'immortalità dell'anima e presenta anche una storia completa delle discussioni al riguardo nel corso dei secoli.(dal "Dizionario di Dottrine Bibliche" - Edizioni ADV).

" Si tratta anzitutto di ascoltare ciò che dice Platone e ciò che dice san Paolo. Si può andare oltre. Si possono rispettare, e anzi ammirare, tutti e due gli insegnamenti (...) Ma non è ancora una ragione sufficiente per negare che esista una differenza radicale fra l'attesa cristiana della risurrezione dei morti e la credenza greca nell'immortalità dell'anima. (...) Se poi il cristianesimo successivo ha stabilito, più tardi, un legame fra le due credenze e se il cristiano medio oggi le confonde bellamente fra loro, ciò non ci è parsa sufficiente ragione per tacere su un punto che, con la maggior parte degli esegeti, consideriamo come verità; tanto più che il legame stabilito fra la "risurrezione dei morti" e la credenza "nell'immortalità dell'anima" in realtà non è neppure un legame, ma una rinuncia dell'una in favore dell'altra: si è sacrificato al Fedone il capitolo 15 della prima epistola ai Corinti. (...) Bisogna invece riconoscere lealmente che proprio quanto distingue la speranza cristiana dalla credenza greca è il centro stesso della fede del cristianesimo primitivo". (O. Cullmann- "Immortalità dell'anima o risurrezione dei morti?" Paideia- pp.9,10).

"Il cristiano può affrontare la morte senza angoscia. Essa continua certamente a turbarci e ad addolorarci per tutto quello che rappresenta in termini di dolore e di separazione. E’ vero che essa continua ad operare, ma è già stata vinta dalla morte e dalla risurrezione di Cristo. Grazie a Cristo essa sarà un giorno definitivamente distrutta: la morte morirà (1 Cor 15:51-58; Apocalisse 20:14). Possiamo quindi guardare alla morte con una certa serenità. Possiamo però considerarla addirittura come un guadagno? E in che senso?

Il testo di Filippesi 1:23 pone due problemi:

1.       Paolo vuole dire che morendo possiamo immediatamente incontrare Cristo e ritrovarci con lui nella pienezza del regno di Dio? In tal caso come comprendere quello che lui stesso dice altrove parlando dei morti in Cristo che dormono in attesa del ritorno di Cristo e della risurrezione (1 Tess 4:13-18)?

2.        Il non vivere più “nella carne” per essere con Cristo significa forse che Paolo crede nell’esistenza di un’anima immortale distinta dal corpo e che al corpo sopravvive? In tal caso non contraddirebbe tutta la visione biblica che vede l’essere umano come un tutto inseparabile?

L’apostolo stesso crede che l’uomo nella sua interezza si presenterà al suo Creatore (1 Tess 5:23). Oggi anche diversi teologi, pur appartenendo a chiese che sostengono l’immortalità dell’anima e l’immediata ricompensa dei salvati, stanno ritornando alla visione biblica dell’uomo e della morte, come O. Cullmann e Hans Kung (di formazione teologica cattolica che, per esempio, scrive che “l’uomo muore come totalità, con il corpo e l’anima, come unità psicosomatica” -H. Kung- “Vita eterna?”- Mondadori p. 181).

Che cosa vuole dire l’apostolo Paolo? Innanzitutto per lui “carne” non equivale a “corpo”. La sua speranza non è quella di andare a Cristo senza un corpo, ma con un corpo trasformato e incorruttibile (1 Cor 15:52-52). “Carne” indica semplicemente la totalità della natura umana nella sua debolezza e corruzione provocata dal peccato. E’ così che egli può parlare di “savi secondo la carne” (1 Cor 1:26) o di giudizi dati “secondo la carne” (2 Cor 1:17). Il riferimento è alla realtà di uomini che vivono lontano da Dio a differenza di quelli che vivono ed operano “secondo lo spirito” (Rom 8:4). Non è che questi ultimi non abbiano un corpo: vivono però in una corretta relazione con Dio, godendo già ora di quella realtà dove tutto sarà “spirituale”, cioè conforme allo Spirito di Dio.

Questo essere nella carne è caratteristico, per Paolo della nostra esperienza attuale dove, l’ingiustizia, la violenza, il peccato, la sofferenza e la morte dominano sovrani (Rom 8:22). Anch’egli ne sente il peso ed è stanco di portarlo. Questa sua fatica è del tutto comprensibile se si pensa che egli scrive da Roma mentre si trova in prigione rischiando la condanna a morte per aver predicato l’amore di Dio. Vorrebbe così smettere le sue lotte e riposarsi per essere poi accolto nel regno di Dio.

Paolo parla della sua possibile morte come una via per “essere con Cristo”. Studiosi identificano questo “essere con Cristo” con il momento del ritorno di Cristo. In questa prospettiva Paolo avrebbe dovuto aspettare un certo tempo per essere con il suo Signore. Egli lo sa bene e lo dice in tanti altri posti. Ma sa anche che il sonno della morte è anche uno stato di incoscienza in cui lo scorrere del tempo non viene più percepito. Rispetto al credente che dorme nell’attesa della risurrezione il tempo non esiste più e la morte è come seguita dalla resurrezione e dall’abbraccio del proprio Redentore.

La certezza della fede rende presente e vivo il futuro. E’ per questo che Paolo può descrivere i credenti attuali non solo come chiamati, ma addirittura come glorificati (Rom 8:29,30)." (libero adattamento da “L’energia della vita” Ed. ADV- Firenze).

  “Forse è stato proprio il silenzio del NT sui particolari dell’aldilà e sulla situazione intermedia fino alla parusìa che ha provocato la curiosità pseudodevozionale e ha fatto sì che non ci si accontentasse di porre la propria speranza in Cristo, ma ha condotto a pensare di dover completare le affermazioni della Scrittura con fantasie umane: il che, in definitiva, sta a dimostrare una mancanza di fede. A questo movimento ha contribuito anche il fatto che al posto della fede neotestamentaria nella risurrezione dei morti (1 Cor 15) è subentrata in certo senso la dottrina greca dell’immortalità dell’anima, che rimane tuttora opinione prevalente anche fra i cristiani, senza che si rendano conto veramente della profonda originalità della speranza cristiana” (H. Bietenhard in “Dizionario dei concetti biblici del Nuovo Testamento”  Ediz. Dehoniane Bologna, p.855).  

Ci troviamo di fronte a una parabola. La parabola è un racconto, il più delle volte fittizio, che Gesù utilizza per fotografare nella mente dell’ascoltatore un messaggio particolare. Per molti secoli ha prevalso l’interpretazione allegorica della parabola, in cui ogni dettaglio aveva il suo significato, ma nel secolo scorso, Adolf Julicher ha demolito questo modo di interpretare sostenendo che nella parabola c’è un pensiero centrale che va messo in risalto. Egli sosteneva con vigore che nella parabola vera e propria un solo punto è pertinente all’insegnamento che vuole impartire o illustrare, mentre i particolari servono unicamente a dare chiarezza o vivacità al racconto, a renderlo più incisivo e credibile; perciò non vanno interpretati come se avessero tutti un significato metaforico, ma devono guidare l’ascoltatore a trovare il punto centrale, la situazione che si riferisce alla sua esistenza e alla sua condotta . Per interpretare correttamente una parabola bisogna seguire quattro linee fondamentali:

a)      Comprendere il pensiero centrale  senza lasciarci offuscare dai dettagli

b)      Tenere conto del contesto immediatamente prima e dopo la parabola

c)      Fare concordare la spiegazione con il testo senza violentarlo

d)      Evitare di stabilire un insegnamento dogmatico partendo da una parabola

Questo brano di Luca è preceduto dalla parabola del fattore infedele, con la quale Gesù mette in risalto le possibilità offerte dalla vita presente per abbandonare i propri errori. Il fattore infedele si è accorto in tempo della sua condotta indegna della responsabilità affidatagli dal padrone, e così cambia condotta e si converte. “Or i Farisei, che amavano il denaro, udivano tutte queste cose e si facevano beffe di lui” (Lc 16:14). Gesù racconta poi la storia di un uomo ricco e gaudente che vive nell’agiatezza e nello sperpero, ed è incurante delle sofferenze del povero Lazzaro che viene a implorare misericordia, ma inutilmente. Ha avuto tutta la vita per cambiare condotta, ma non gli ha dato importanza, finché la morte non lo ha colpito. Nell’aldilà la situazione è capovolta: Lazzaro è nel paradiso, il ricco si trova nell’Ades. In vita il ricco non ha fatto niente per il povero Lazzaro, adesso da morto Lazzaro non può far niente per il ricco, perché fra loro è posta “una grande voragine”. Da vivi il ricco si godeva della vita e Lazzaro soffriva, da morti il ricco soffre a causa del suo egoismo e Lazzaro gode per la sua rettitudine.

Allora il ricco si rivolge al padre Abramo perché mandi Lazzaro ad avvertire i suoi cinque fratelli dei rischi che corrono continuando a vivere una vita simile alla sua. Abramo risponde: “Hanno Mosè e i profeti; ascoltino quelli”. Insiste l’ex ricco presso Abramo, ma Abramo gli risponde ancora: “Se non ascoltano Mosè e i profeti, non si lasceranno persuadere neppure se uno dei morti risuscitasse”. Ecco l’insegnamento centrale; Gesù afferma che tutto si decide qui sulla terra: la nostra vita, la nostra condotta oggi, stabilirà se quella di domani sarà radiosa e piena di felicità oppure se cadrà nel nulla eterno, in una distruzione irrimediabile e definitiva. In questo non può aiutarci un segno particolare proveniente dal cielo. Spesso la generazione di Gesù ha domandato un segno del cielo; tanto essa era indurita nell’incredulità da non distinguere il carattere divino di Cristo (Mt 12:38-39). Un segno sufficientemente grande è la Parola di Dio, Mosè e i Profeti, ecco il segno per eccellenza! Molti vorrebbero annullare la validità dell’Antico Testamento o della Parola di Dio. “Se non ascoltano Mosè e i profeti, non si lasceranno persuadere neppure se uno dei morti risuscitasse”.

Questa parabola è il miglior commentario del brano contenuto in 2 Timoteo 3:16: “Ogni Scrittura è ispirata da Dio e utile a insegnare a riprendere, a correggere, a educare alla giustizia”.

Tramite la Bibbia il Signore vuole comunicare con l’uomo e offrirgli una via di scampo al problema del male, della morte. Per credere e aver fiducia in Dio non occorre un miracolo straordinario, un intervento soprannaturale –il nutrimento favorito di una massa di gente la cui fantasia è alimentata dal favoloso, dal meraviglioso, dallo straordinario, e dall’ignoranza della Parola di Dio- ma uno studio attento e personale per interiorizzare il messaggio d’amore.

E’ forse Gesù preoccupato della sorte degli uomini dopo la morte, in questo brano? Certamente no! Né tanto meno  Gesù ha voluto presentare un sistema di premi e di punizioni dopo la morte. La difficoltà di questa parabola è che Gesù insegna attraverso un linguaggio di chiara ispirazione a credenze popolari. Si tratta qui della credenza popolare di un grande banchetto, che Abramo e gli altri patriarchi devono presiedere nella vita a venire. C’è da notare che Gesù, altrove, utilizza questa credenza applicandola all’instaurazione escatologica del regno di Dio (Mt 8:11; Lc 13:28,29), e non alla vita che dovrebbe intercorrere tra la morte e l’apparizione di Cristo. Non ci meraviglia per niente che Gesù utilizzi questa credenza: egli è animato dal desiderio di rendere il più chiaro possibile, nella mente dell’uditore, l’importanza dello studio della Parola di Dio “perchè essa rende testimonianza di lui” (Gv 5:39).

Non si può stabilire infine, basandosi su questa parabola, tutta la dottrina della retribuzione dopo la morte o dell’immortalità dell’anima, perché essa tradisce la motivazione profonda per cui Gesù la dice. E’ questo un grave errore di ermeneutica, che dimostra quanto sia complesso leggere la Bibbia senza aver fatto “tabula rasa” delle concezioni filosofiche o delle tradizioni religiose seguite da millenni, anche dalla chiesa romana. Se le parabole dovessero servire per stabilire dei punti dottrinali potremmo dire che non importa la salvezza tramite Cristo, ma è sufficiente il rientrare in sé del figliuol prodigo (Lc 15:11-32); si potrebbe dire che Gesù  esalta un comportamento disonesto negli affari (Lc 16:1-9) e che Dio ascolta le nostre preghiere perché noi “gli rompiamo la testa” (Lc 18:1-5).

In questa parabola Gesù incontra i suoi ascoltatori sul loro proprio terreno. La dottrina dello stato cosciente dell’anima umana, tra la morte e la risurrezione, era quella di un buon numero dei suoi ascoltatori (non della Bibbia). Gesù vuole dimostrare che era impossibile assicurarsi la salvezza dopo la morte, che è vano attendere un nuovo tempo di grazia dopo questa vita. Questa vita è il solo tempo accordato all’uomo per prepararsi per l’eternità.

La speranza del cristiano, per quanto riguarda l’avvenire, il destino dell’uomo, non è basata sull’immortalità dell’anima, ma sul meraviglioso messaggio della risurrezione (1 Cor 15:22,23). Basato sul fatto miracoloso, e quindi credibile solo con la fede, della risurrezione di Cristo, come anticipazione della risurrezione finale, il cristiano affronta la morte con la certezza che niente, neanche la morte può separarci dall’amore di Cristo (Rom 8:31-39). Lo stato intermedio tra la morte e la risurrezione è caratterizzato dal sonno della morte. Non si tratta della vita dopo la morte, ma di una morte totale in attesa del risveglio alla voce potente di Cristo (1 Tes 4:13-18).(Libero adattamento da “L’energia della vita” Ed. ADV- Firenze).